Theolexicon — lexique du fait religieux

Le Fait ReligieuxSciences des religions

Le Fait Religieux · Lexique

Theolexicon

Le vocabulaire des sciences des religions, défini avec rigueur et sans parti pris confessionnel.

Le Theolexicon réunit les notions clés de la théologie, de l’histoire et de la sociologie des religions. Chaque entrée vise une définition descriptive — ce que le mot désigne, d’où il vient, comment les traditions et les chercheurs l’emploient — sans jamais prescrire une croyance. C’est un instrument d’étude, pensé pour lire les textes, les débats et les courants du fait religieux.

Anthropomorphismegrec ánthrōpos, « homme », et morphḗ, « forme »

Attribution de traits humains — corps, émotions, volonté — au divin. Présente dans de nombreux récits mythologiques, elle a suscité, dans plusieurs traditions, des critiques philosophiques et des lectures allégoriques.

voir aussi · Théophanie · Exégèse

Apocalyptiquegrec apokálupsis, « dévoilement »

Genre littéraire et courant de pensée annonçant, par des visions, le dévoilement des réalités dernières et le cours caché de l’histoire. Bien attesté dans le judaïsme ancien et le christianisme primitif.

voir aussi · Eschatologie · Millénarisme

Apologétiquegrec apologia, « défense »

Discipline visant à défendre et à justifier rationnellement une doctrine religieuse face aux objections. Elle a pris des formes variées selon les époques et les traditions.

voir aussi · Théologie · Hérésie

Apophatiquegrec ápophasis, « négation »

Voie théologique dite « négative » : on approche le divin en disant ce qu’il n’est pas, plutôt qu’en le définissant positivement. Structurante dans la mystique chrétienne (Denys l’Aréopagite), elle a des équivalents dans d’autres traditions.

voir aussi · Théologie · Mystique

Cosmogoniegrec kósmos, « monde », et génesis, « naissance »

Récit ou théorie rendant compte de l’origine et de l’ordonnancement du monde. Chaque grande tradition en possède, souvent plurielles.

voir aussi · Théophanie

Dogmegrec dógma, « opinion, décret »

Proposition tenue pour vérité de foi par une autorité religieuse et considérée comme obligatoire pour les croyants. Son statut et sa définition varient fortement d’une tradition à l’autre.

voir aussi · Hérésie · Œcuménisme

Eschatologiegrec éskhatos, « dernier »

Discours sur les « fins dernières » : mort, jugement, salut, accomplissement du temps. Notion transversale (judaïsme, christianisme, islam, zoroastrisme) et objet d’étude comparée majeur.

voir aussi · Sotériologie · Théodicée

Exégèsegrec exḗgēsis, « explication »

Interprétation méthodique d’un texte, en particulier des textes tenus pour sacrés. L’exégèse historico-critique en fait un objet d’histoire ; l’herméneutique en pense les conditions.

voir aussi · Herméneutique

Gnosegrec gnôsis, « connaissance »

Connaissance salvatrice réservée aux initiés. Désigne aussi les courants « gnostiques » de l’Antiquité tardive et, par extension, une matrice de l’ésotérisme occidental étudié ici comme fait historique.

voir aussi · Ésotérisme · Hérésie

Hagiographiegrec hágios, « saint », et gráphein, « écrire »

Écriture consacrée à la vie des saints ; désigne aussi l’étude critique de ces récits comme sources historiques et littéraires.

voir aussi · Exégèse

Hérésiegrec haíresis, « choix, école »

Doctrine jugée déviante par une orthodoxie constituée. Catégorie historique et sociologique autant que théologique : elle éclaire les frontières que les groupes tracent autour de la croyance.

voir aussi · Orthodoxie · Syncrétisme

Herméneutiquegrec hermēneúein, « interpréter »

Théorie et art de l’interprétation. De la lecture des Écritures (Schleiermacher, Bultmann) à la philosophie (Gadamer, Ricœur), elle interroge comment le sens se transmet et se comprend.

voir aussi · Exégèse

Kérygmegrec kḗrugma, « proclamation »

Noyau de l’annonce religieuse : le message essentiel proclamé avant tout développement doctrinal. Le terme est surtout employé dans l’étude du christianisme primitif.

voir aussi · Exégèse · Herméneutique

Liturgiegrec leitourgía, « service public »

Ensemble ordonné des rites et des formes du culte communautaire. Son étude relève de l’histoire, de l’anthropologie et de la comparaison des traditions.

voir aussi · Sacré

Millénarismelatin mille, « mille »

Attente d’un règne de bonheur terrestre, souvent lié à une transformation imminente du monde. Récurrent dans l’histoire de plusieurs religions et de mouvements sociaux.

voir aussi · Eschatologie · Apocalyptique

Mystiquegrec mustikós, « relatif aux mystères »

Ensemble des expériences et des doctrines visant une union ou une connaissance immédiate du divin. Présente, sous des formes distinctes, dans la plupart des grandes traditions.

voir aussi · Apophatique · Théologie

Œcuménismegrec oikouménē, « terre habitée »

Recherche de l’unité entre confessions chrétiennes. À distinguer du dialogue interreligieux, qui met en relation des traditions distinctes.

voir aussi · Liturgie

Panthéismegrec pân, « tout », et theós, « dieu »

Conception identifiant Dieu et l’ensemble de la réalité, ou les tenant pour indissociables. À distinguer du panenthéisme, qui inscrit le monde en Dieu sans les confondre.

voir aussi · Théologie

Sacrélatin sacer, « séparé, consacré »

Catégorie centrale des sciences des religions : ce qui est mis à part et soustrait à l’ordinaire, par opposition au profane. Analysée notamment par Émile Durkheim et Rudolf Otto.

voir aussi · Liturgie

Schismegrec skhísma, « séparation »

Rupture d’unité au sein d’une communauté religieuse, portant sur l’autorité ou la discipline plutôt que, principalement, sur la doctrine. À distinguer de l’hérésie.

voir aussi · Hérésie · Œcuménisme

Sotériologiegrec sōtēría, « salut »

Partie de la théologie qui traite du salut : sa nature, ses conditions, ses figures (rédemption, libération, délivrance). Comparable d’une tradition à l’autre.

voir aussi · Eschatologie

Syncrétismegrec sunkrētismós

Fusion d’éléments issus de traditions religieuses différentes. Terme descriptif en histoire des religions, parfois polémique dans l’usage confessionnel.

voir aussi · Gnose · Hérésie

Théodicéegrec theós + díkē, « justice de Dieu »

Question du mal : comment concilier l’existence du mal avec un Dieu bon et tout-puissant. Terme forgé par Leibniz (1710), devenu classique de la philosophie de la religion.

voir aussi · Eschatologie

Théologiegrec theós, « dieu », et lógos, « discours »

Discours réflexif et argumenté sur le divin, mené de l’intérieur d’une tradition de foi. Se distingue des sciences des religions, qui étudient les religions de manière comparative et non confessionnelle.

voir aussi · Apologétique · Mystique

Théophaniegrec theós + phaínein, « manifester »

Manifestation du divin dans le monde sensible (le buisson ardent, la transfiguration). Notion clé pour l’étude des récits fondateurs et de l’imaginaire religieux.

voir aussi · Apophatique

Ressources spécialisées — pour aller plus loin

Certaines notions débordent l’étude savante vers des pratiques vivantes, traitées par des sites dédiés : le spiritisme au XIXᵉ siècle et la doctrine kardéciste sur allan-kardec.info ; l’histoire de la médiumnité sur Chroniques Voyance ; l’ésotérisme et la divination sur Les Arcanes et France Astrologie. Le Fait Religieux les aborde comme faits historiques et culturels, sans en faire l’apologie.

Portée éditoriale

Le Theolexicon s’inscrit dans le projet de Le Fait Religieux : un portail savant du fait religieux et des spiritualités, du côté des sciences des religions et non de la pratique cultuelle. Les définitions sont enrichies au fil des dossiers ; elles renvoient aux figures et aux traditions traitées ailleurs sur le site.

Sources de référence — Dictionnaire des faits religieux (PUF) ; Encyclopædia Universalis ; ressources ouvertes du portail EUREL (CNRS) et des carnets Hypothèses. Les étymologies suivent l’usage académique courant.